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但是，代表儒家不是让他们不做基督徒，那他们是什么？他们自己讲是儒家式的基督徒。
非是族也，不在祀典（《国语·鲁语》），要求不同宗族的祖先祭祀应当严格限定在各自血亲关联的狭小圈子内，不可随意超越。矢其文德，洽此四国等。
不难看出，在当时社会宗法血亲礼制结构的深度影响下，先秦宗教意识已经在信仰领域内把所谓的神权（天帝崇拜）、父权（祖先神灵）、君权（君主统治）结合成了一个有机的整体，充分发挥出政教合一的效应。后来历史上之所以只有天子才能享有通过宗教仪式祭天的特权，也是基于这一理据。先秦宗教意识的这种以德配天观念影响极大，不但构成了后来孔子宣称天生德于予（《论语·述而》）的思想根源，而且也是宋儒特别彰显所谓天理的深度依据。结果，时惟天命便构成了殷革夏命以及周革殷命的终极基础（见《尚书·多士》），并且由此生成了今天人们耳熟能详的革命一词：所谓革命，也就是通过替天行道的途径，更替改变君主从昊天上帝那里领受的成命。当然，就像它们本身的情形一样，天帝崇拜与祖神崇拜在内在统一中依然呈现出政教合一的鲜明意向。
并且，按照先秦典籍的描述，历代君主帝王迈过人神之间那道门槛的基本程序也是大同小异的：先是在活着的时候从父老兄弟那里领受天命登上统治人间的至高宝座，死了后再回到昊天上帝那里，组成血亲网络中的顾问团，携助昊天上帝护佑继任者王天下，从而成为世俗人间的崇拜对象。从某个角度看，这段文本既接近于一本王天下的更替谱系，又俨然构成了一部技术发明的专利大全。他们的效率非常高，比如说我要借钱，院长说可以借钱，早上答应的，大概几个小时之内，就会把钱取来，效率很高，有服务的精神。
因为各种各样的现代科学技术，包括信息技术和传播技术，使整个人文学的研究，有了新的变化。首先让我们作一个现代哲学发展的回顾，我们要注意到，第一次世界大战以后和第二次世界大战以后的西方哲学界，截然不同。另外，他也曾开设了一门大家都没想到的课，叫做non-scientific knowledge（非科学的知识），接触到神秘主义，接触到精神世界。因为柏克莱大学在全美是顶尖的，它的物理学、历史学一直是第一名，但哲学系好像降到第五名，连洛杉矶大学都不如，所以要做调查研究。
比如纳斯鲍姆（Martha Nussbaum）就花很多时间讲古希腊哲学，她讲古希腊跟我们讲儒家的修身哲学几乎一样。与这些沟通相比，以前启蒙所代表的观念，比如认为理智的光芒可以照亮宇宙的每一个角落，不仅是相当肤浅的，而且是错误的。
因为没有时遇，所以他不能和尧舜禹文武周公相比。豁然贯通的意思，就是能够展现各种不同的事物共具之理，同时也就了解心中的理。但是很重要的是，不要把多元跟相对混为一谈。了解这个理之后，心中的理和其他的理就可以完全通透。
严格地说，如果不经过熟读、细读、精读，即使信息量很大，要想掌握中国思想中儒家、道家和佛教的基本价值，还是有问题的。我们很多人认为这是章学诚的创意，但钱先生说，王阳明也讲过这样的话，再往前面还能找到好几个人。但是我跟莫尔特曼对话的时候，他说绝对不能用宰制（dominate），人对自然应该是关爱（steward）或保护（guardianship）。现代人对古代斯多亚学派的精神磨练方式很难理解，更不要说儒家的精神磨练方式了，但这类问题是大家所向往的哲学课题。
好像维特根斯坦曾经说，假如没有死过，永远没办法知道人生的意义。当时最重要的哲学家之一罗尔斯（John Rawls）是讲政治哲学的，而60年代在哲学系好像根本没有人讲政治哲学。
当时，我提出来的是关于知识和智慧，可是印度学者特别提出，需要把精神性与知识、智慧摆在一起。哈道特的一本书叫Philosophy as a Way of Life： Spiritual Exercises from Socrates to Foucault，就是作为生命的哲学：从苏格拉底到福柯的精神磨练。
我对这个问题表示一定的质疑。那么，悟性与理性、知性、感性的关系是什么？常常有些人批评中国学术，说中国学术是一种黑箱作业，有模糊性，缺乏严谨的逻辑，只是类比（analogy），没有分析。例子非常多，我举一两个例子。（连哈佛这样的所谓世界顶级智商的人都会犯这样的错误，所以智慧与智商、学历无关，大部分人都会受到一个时代的弊病影响，只有传统中所谓的智者、先知才能看到这一点，这样的人，才谈得上真正的哲学家。但是，还有俄罗斯、拉丁美洲和东南亚等等，所以将来的发展存在各种不同的情况。我在1962年到美国留学，得到的是哈佛燕京社的奖学金。
到现在为止，我想他的这句话还是站得住的。福柯晚年的时候常讲care of the itself，用儒家的话讲就是修身哲学，所以福柯最欣赏、最敬重的哲学家之一，就是刚刚提到的哈道特。
因此，儒学对于21世纪有非常重要的意义，比如可以作为对话的中介来面对全球化，可以促进对自然环境的关怀等等。⑤王阳明《君子亭记》原文：竹有君子之道四焉：中虚而静，通而有间，有君子之德。
如果能够知道物之为物的理，那么就能够参加天地的化育，到后来就能够与天地相参。问：杜教授您好，刚才您讲到美国哲学纯粹的理论研究，而不关注社会的问题。
所以，当前在西方主要的大学，提到启蒙（Enlightenment），多半都认为是个不可回避但又必须超越的问题。他哲学的造诣很高，也有行政才能，没有多久就变成学生部的部长，后来离开柏克莱到多伦多去做副校长。他还有一个比较极端的说法，说五十年后，世界上只有一种语言有影响力。他认为将来的文化是杂交文化，你的是我的，我的是你的，你的不是我的，我的也不是你的，反正是一个杂交文化。
倘若我们认为有外在的超越世界，我们现在做的所有事情，都是为外在的超越世界做准备，这和儒家的思想有很大的距离，儒家的思想是内在的超越。即使在今天，一般人得知某人信仰宗教，就会认为这个人失恋了、在日常生活找不到生命的意义，受到事业上的严重打击，或者心理不正常，等等。
所谓竹子的德性，大家可以自己在心里面想一想，很有趣。当时哈佛哲学系，有一位经过严格分析哲学训练的年轻人，他开了一门课讲克尔凯郭尔，听的人很多。
Ambiguity的意思就是模糊，但是fruitful就是内涵特别丰富，有很多内在资源的模糊性（ambiguity）。这当然不是西方凡俗的人文主义思想，而且，与我讲的精神转向一致，目前西方哲学家也开始对凡俗世界（the secular worl）进行深刻的反思。
她特别重视古希腊哲学中探讨如何做人的问题，如何修身的问题，如何转化自我的问题，如何通过转化自我来转化社会，如何把人当作关系网络的中心点，等等。到后来，他的《正义论》出版，影响极大，现在可以明确地说，它是对于20世纪政治哲学最有影响力的大书之一。如果再细分一下，基督教里面有新教、天主教和东正教，伊斯兰教更复杂，派别很多。现在儒家不再被那样强烈地批判了，如果重新看，在21世纪哲学的精神转向这个大的潮流中，儒家会扮演什么样的角色？值得注意的是，我所谓的精神转向，跟地球的问题——比如生态环保问题——密切相关。
——整理者注 ②黎红雷，时任中山大学哲学系主任。西方哲学界的一个新动向就是对轴心文明依赖伟大的精神文明进行深层的反思，当然不是所有人，但是做此选择的不少是当今最杰出的哲学家。
再比如社会主义和资本主义之间的斗争，现在发现，资本主义中间有社会主义因素。所以，不要在事情还有各种发展可能的阶段，就把它定下来。
而英美的哲学家则非常傲慢，并在英语世界兴起了分析哲学。科学精神是求真，拓展知识的领域，前沿的科学家都很谦虚，自觉还有太多的领域没有发展，但是科学主义则是一种意识形态，这种意识形态主要的根据是19世纪的实证科学。
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